Bolzano hat seine Wahrscheinlichkeitslehre in 15 Punkten im § 14 des zweiten Teils seiner Religionswissenschaft sowie in 20 Punkten im § 161 des zweiten Bandes seiner Wissenschaftslehre niedergelegt. (Ich verweise auf die Religionswissenschaft mit 'RW II', auf die Wissenschaftslehre mit 'WL II'.) In der RW II (vgl. p. 37) ist seine Wahrscheinlichkeitslehre eingebettet in seine Ausführungen "Über die Natur der historischen Erkenntniß, besonders in Hinsicht auf Wunder", und die Lehrsätze, die er dort zusammenstellt, dienen dem ausdrücklichen Zweck, mit mathematischem Rüstzeug (...) Lehrmeinungen entgegentreten zu können, gemäß denen Wundererzählungen keine Glaubwürdigkeit zukommen könne. In der WL II (vgl. p. 171) führt Bolzano im großen und ganzen dieselben Lehrsätze an wie in der RW II, entwickelt nun aber die Wahrscheinlichkeitslehre innerhalb seiner Lehre von den Sätzen an sich. Dabei orientiert er sich zwar durchaus an den Lehrsätzen in den damaligen "Schriften über die Wahrscheinlichkeitsrechnung" (vg. WL II, p. 190), korrigiert aber dort, wo es ihm nötig erscheint (vgl. WL II, pp. 187–191), und leistet so im Grunde eine Reformulierung des elementaren Teils der Wahrscheinlichkeitslehre seiner Zeit innerhalb seiner logischen Theorie von den Sätzen an sich. — Ich bezwecke hier keine historische Studie über Bolzanos Wahrscheinlichkeitslehre, obwohl es von Interesse sein mag, herauszuschälen, worin Bolzano mit welchen Wahrscheinlichkeitstheoretikern seiner Zeit übereinstimmt, und worin nicht, insbesondere welche Schwächen von Bolzanos Wahrscheinlichkeitslehre Schwächen aller damaligen Wahrscheinlichkeitslehren waren. Eine wichtige systematische Studie über Bolzanos Wahrscheinlichkeitslehre bestünde — wie von Berg (1962, pp. 148-149) ansatzweise begonnen — in einer exakten Rekonstruktion seiner Wahrscheinlichkeitslehre innerhalb eines konsistenten logischen Systems der Sätze an sich. Ich werde im folgenden etwas bei weitem Bescheideneres, doch möglicherweise durchaus Fruchtbares versuchen, nämlich die Lehrsätze von Bolzanos Wahrscheinlichkeitslehre in die Sprache einer heutigen Wahrscheinlichkeitstheorie zu übersetzen und die übersetzten Lehrsätze dort herzuleiten, soweit dies möglich ist. Man könnte dann in einem zweiten Schritt, der hier nicht mehr unternommen wird, untersuchen, inwieweit jene Thesen, die den Herleitungstest überstanden haben, jenen Zweck erfüllen, den Bolzano ihnen ursprünglich zugedacht hat: als mathematisches Rüstzeug für seine Argumentationen gegen die Auffassung zu dienen, Wundererzählungen könnten nicht glaubwürdig sein. (shrink)

The author deals with the meaning of metamerism. Two contrary points of view may serve to clear the problem. From the morphological point of view probably outgrowth of the organism in longitudinal direction has led to the development of metameres. So the first segmentation is due to a functional differentiation. In Phylogeny this segmentation has been maintained and the originally developed metameres remain the primary morphotic units of the organisms. Further specialising of function and organ-concentration destroyed the original absolute metamerism (...) and only left a rest of the original.The functional point of view renounces an original absolute metamerism for the present moment. It only asks for the functional meaning of the segmentation in organisms, showing this segmentation. From the functional point of view it is possible that metamerism may be the morphological expression of quite different functional requirements and that in one organism the metamerism starts from another system of organs than in another.Es wird gefragt welche Bedeutung die Metamerie haben kann. Zur Erläuterung des Problems werden zwei extremen Betrachtungsweisen einander gegenübergestellt. Nach der morphologischen Betrachtungsweise hat Wachstum der Organismen in die Länge wahrscheinlich zur Ausbildung der Metamerie geführt. Diese erste Metamerie ist wahrscheinlich ein funktioneller Differenzierungsprozess gewesen.In der Phylogenese hat sich diese Metamerie behauptet und die ursprünglich entstandene Metamere sind die primären morphotischen Einheiten der Organismen geblieben. Weitergehende Funktionsspezialisierung und Organkonzentration hat die ursprüngliche absolute Metamerie vernichtet. Was davon übrig blieb sind die Reste der ursprünglichen.Die funktioneile Betrachtungsweise verzichtet vorläufig auf eine ursprüngliche absolute Metamerie. Sie fragt bloss nach der funktionellen Bedeutung, welche die Metamerie besitzt bei denjenigen Organismen, wo diese gefunden wird. Sie achtet es möglich, dass Metamerie der Ausdruck sein kann von ganz verschiedenen funktionellen Anforderungen und dass somit die Metamerie bei der einen Tiergruppe von einem ganz anderen Organsystem ausgeht wei bei einer anderen. (shrink)

PIU PUbJlllhollboth invited reviews and unsolicited reviews of new and significant books in . phllolophy. Wo post on our website a list of books for which we seek reviewers, and welcome IdontlOcllltion of books deserving review. Normally reviews are 1000 words.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:714 BOOK REVIEWS The End of Life. By JAMES RACHELS. Oxford: Oxford University Press, 1986. Pp. 204. The rise of advanced medical technologies, especially life-sustaining ones, has brought to center stage the hioethical issues which arise in acute and long-term care contexts. Especially pressing have been problems about the nature and permissibility of euthanasia. Roughly speaking, there are two major views about euthanasia. The traditional view holds that it (...) is wrong intentionally to kill an innocent human being, hut that, given certain circumstances, it is permissible to withhold or withdraw treatment and allow a patient to die. A more radical view, embraced by groups like the Hemlock Society and the Society for the Right to Die, denies that there is a morally significant distinction between passive and active euthanasia. Further, mercy killing, assisted suicide, and the like are permissible. James Rachels's hook is the most articulate expression of the radical view. The work contains 'ten chapters which can he broken down into l:wo main sections. In chapters one through four, Rachels draws a distinction between what he calls biographical and biological life, and he maintains that, whereas ithe traditional view places emphasis on the latter, the former is what should he considered in euthanasia cases. In chapters five through ten, the distinction between active and passive euthanasia is analyzed. Rachels argues that ithere is no distinction between the two and that euthanasia is permissible in certain circumstances. Chapter one traces the rise of the traditional view in the west from 1the Greeks and Romans to the development of Christanity. According to Rachels, the Greeks and Romans allowed aotive euthanasia-infanticide, suicide-in some cases, because they believed that life held little value apart from the chance of a meaningful or happy existence. But the coming of Christianity caused the traditional doctrine to arise. Until Augustine, the Church taught ·that all killing was wrong. But Christendom during Augustine's time made a politically expedient decision to change its views in 1the face of pressure from the state. The Church adopted the position that all taking of innocent human life was wrong. Two observations should be made here. First, Rachels would have a difficult time proving that the Church changed its views for reasons of political expediency. He makes no attempt to analyze the theological aspects of the situation during Augustine's time, e.g. the shift from a premillenial to an amillenial eschatology with a concomitant change in how the two kingdoms should he related, Second, and more importantly, Rachels discussion of 1the Greeks and Romans contains a serious BOOK REVIEWS 715 omission which is quite revealing in light of later chapters. He does not distinguish happiness and the good life in its formal and material aspects. For many Greek and Roman thinkers, e.g. Aristotle, happiness was more than a mere formal principle. It contained substantive content, viz. the progressive embodiment of intellectual and moral virtues. For Rachels, the good life is whatever an individual finds to be in his own best interests. Chapter.two focuses on the sanctity of life. After surveying eastern views (all life is equally sacred, including that of insects), Rachels criticizes the sanctity-of-life view. As it is expressed in Christianity, this view, as understood by Rachels, holds that all human life is sacred merely because it is biological human life. Being homo sapiens is what gives value to human life. According to Rachels, this is a mistaken understanding of why life is valuable. The sanctity of life should he construed as protecting biographical life, not mere biological life. One's life has value from tlie individual's point of view because he has a biographical life; that is, he can pursue interests and goals that are important to him. The importance of being alive is derivative from the importance of having a life. The traditional view, says Rachels, has lost sight of the point of the rule against killing. H we fail to ask for the purpose of a moral rule, we may sometimes fulfill its letter by going against its spirit. For example, we are taught to drive on,the right side of the road. But if we... (shrink)

Accounts of human beings as essentially social have had a long history in philosophy as reflected in the Ancient Greeks; in African and Asian philosophy; in Modern European thinkers such as Mary Wo...

This is one of the identities offered by Ovid for the goddess Anna Perenna, whose festival falls on the Ides of March. Ovid's lines give us the following information about this version of Anna: she was a poor but industrious old woman living in the suburbs of Rome, her benevolent baking and distribution of cakes provided much-needed sustenance for theplebsduring theirsecessioon the Mons Sacer, and theplebsrepaid this service when peace was restored by dedicating a cult-statue to her, so founding the (...) cult of Anna Perenna. This Anna is thus a minor character, otherwise unknown, associated with a cult of obscure origin and with a major historical event, the firstsecessio plebisto the Mons Sacer usually dated to 494 B.C. This alone would make it likely that Ovid is inventing her here as circumstantial detail. When we consider that wo are told that she lived at Bovillae, some twelve miles south-east of Rome, and that the Mons Sacer was located three miles north-east of the city, any probability of Ovid's story being a fully historical report vanishes; Anna of Bovillae was simply in the wrong place to purvey cakes to theplebson this occasion, unless she ran a modern-style delivery service over a thirty-mile circuit. The possibility remains that there was an otherwise unknown cult of Anna Perenna at Bovillae to which Ovid refers, since the association of Anna with Bovillae must have come from somewhere, especially as it here seems to introduce an unwanted inconsistency. (shrink)

This is one of the identities offered by Ovid for the goddess Anna Perenna, whose festival falls on the Ides of March. Ovid's lines give us the following information about this version of Anna: she was a poor but industrious old woman living in the suburbs of Rome, her benevolent baking and distribution of cakes provided much-needed sustenance for theplebsduring theirsecessioon the Mons Sacer, and theplebsrepaid this service when peace was restored by dedicating a cult-statue to her, so founding the (...) cult of Anna Perenna. This Anna is thus a minor character, otherwise unknown, associated with a cult of obscure origin and with a major historical event, the firstsecessio plebisto the Mons Sacer usually dated to 494 B.C. This alone would make it likely that Ovid is inventing her here as circumstantial detail. When we consider that wo are told that she lived at Bovillae, some twelve miles south-east of Rome, and that the Mons Sacer was located three miles north-east of the city, any probability of Ovid's story being a fully historical report vanishes; Anna of Bovillae was simply in the wrong place to purvey cakes to theplebson this occasion, unless she ran a modern-style delivery service over a thirty-mile circuit. The possibility remains that there was an otherwise unknown cult of Anna Perenna at Bovillae to which Ovid refers, since the association of Anna with Bovillae must have come from somewhere, especially as it here seems to introduce an unwanted inconsistency. (shrink)

Will man dem Lebenswerk Nietzsches gerecht werden, so ist es unerlässlich, vier Schwerpunkten in Nietzsches Leben besondere Beachtung zu schenken, da sie von außerordentlicher Bedeutung sind, nämlich seinem Elternhaus, d.h. seiner Kindheit und Jugend, seiner Beziehung zum griechischen Altertum im Rahmen seiner Bildung, seiner intensiven Beschäftigung mit dem Werk Schopenhauers und dem Einfluss der progressiven Paralyse als Spätstadium einer acquirierten syphilitischen Erkrankung auf sein Werk, was bisher leider zu wenig kompetente Berücksichtigung erfuhr. Friedrich Wilhelm Nietzsche wurde in Röcken bei Lützen (...) als Sohn eines evangelischen Pfarrers geboren. Bereits 5 Jahre danach starb sein Vater. Der Rest der Familie, bestehend aus seiner noch sehr jungen Mutter, seiner um 2 Jahre jüngeren Schwester, zweier Tanten und der sehr dominanten Großmutter, zog nach Naumburg, wo Nietzsche zunächst die Bürgerschule besuchte. Dort wuchs er in fast ausschließlich weiblicher Umgebung ganz im Geiste tiefer evangelisch - christlicher Frömmigkeit auf Die Bibelkenntnisse des sensiblen, musikalisch und literarisch äußerst begabten Knaben waren mit der Zeit so umfangreich geworden, dass man i hn scherzhaft als den kleinen Pastor bezeichnete. In dieser Zeit sind sicherlich die Wurzeln für seinen späteren Antifeminismus zu suchen sowie seine Abneigung gegenüber dem Christentum, das er nahezu ausschließlich in der Form einer naiven, weiblich geprägten, weichlich-frömmelnden Religionsausübung kennen lernte, die ihm dekadent erscheinen musste. Er hatte so keine Gelegenheit, die eigentliche Stärke und Tiefe des Christentums zu erfahren. (shrink)

Will man dem Lebenswerk Nietzsches gerecht werden, so ist es unerlässlich, vier Schwerpunkten in Nietzsches Leben besondere Beachtung zu schenken, da sie von außerordentlicher Bedeutung sind, nämlich seinem Elternhaus, d.h. seiner Kindheit und Jugend, seiner Beziehung zum griechischen Altertum im Rahmen seiner Bildung, seiner intensiven Beschäftigung mit dem Werk Schopenhauers und dem Einfluss der progressiven Paralyse als Spätstadium einer acquirierten syphilitischen Erkrankung auf sein Werk, was bisher leider zu wenig kompetente Berücksichtigung erfuhr. Friedrich Wilhelm Nietzsche wurde in Röcken bei Lützen (...) als Sohn eines evangelischen Pfarrers geboren. Bereits 5 Jahre danach starb sein Vater. Der Rest der Familie, bestehend aus seiner noch sehr jungen Mutter, seiner um 2 Jahre jüngeren Schwester, zweier Tanten und der sehr dominanten Großmutter, zog nach Naumburg, wo Nietzsche zunächst die Bürgerschule besuchte. Dort wuchs er in fast ausschließlich weiblicher Umgebung ganz im Geiste tiefer evangelisch - christlicher Frömmigkeit auf Die Bibelkenntnisse des sensiblen, musikalisch und literarisch äußerst begabten Knaben waren mit der Zeit so umfangreich geworden, dass man i hn scherzhaft als den kleinen Pastor bezeichnete. In dieser Zeit sind sicherlich die Wurzeln für seinen späteren Antifeminismus zu suchen sowie seine Abneigung gegenüber dem Christentum, das er nahezu ausschließlich in der Form einer naiven, weiblich geprägten, weichlich-frömmelnden Religionsausübung kennen lernte, die ihm dekadent erscheinen musste. Er hatte so keine Gelegenheit, die eigentliche Stärke und Tiefe des Christentums zu erfahren. (shrink)

We study statements about countable and well-ordered unions and their relation to each other and to countable and well-ordered forms of the axiom of choice. Using WO as an abbreviation for “well-orderable”, here are two typical results: The assertion that every WO family of countable sets has a WO union does not imply that every countable family of WO sets has a WO union; the axiom of choice for WO families of WO sets does not imply that the countable union (...) of countable sets is WO. (shrink)

Reflecting Alan Robinson's fundamental contribution to computational logic, this book brings together seminal papers in inference, equality theories, and logic programming. It is an exceptional collection that ranges from surveys of major areas to new results in more specialized topics. Alan Robinson is currently the University Professor at Syracuse University. Jean-Louis Lassez is a Research Scientist at the IBM Thomas J. Watson Research Center. Gordon Plotkin is Professor of Computer Science at the University of Edinburgh. Contents: Inference. Subsumption, A Sometimes (...) Undervalued Procedure, Larry Wos, Ross Overbeek, and Ewing Lusk. The Markgraf Karl Refutation Procedure, Hans Jurgen Ohlbach and Jorg H. Siekmann. Modal Logic Should Say More than it Does, Melvin Fitting. Interactive Proof Presentation, W. W. Bledsoe. Intelligent Backtracking Revisited, Maurice Bruynooghe. A Science of Reasoning, Alan Bundy. Inductive Inference of Theories from Facts, Ehud Y. Shapiro. Equality. Solving Equations in Abstract Algebras: A Rule-based Survey of Unification, Jean-Pierre Jouannaud and Claude Kirchner. Disunification: A Survey, Hubert Comon. A Case Study of the Completion Procedure: Proving Ring Commutativity Problems, Deepak Kapur and Hantao Zhang. Computations in Regular Rewriting Systems I and II, Girard Huet and JeanJacques Levy. Unification and ML Type Reconstruction, Paris Kanellakis, Harry Mairson, and John Mitchell. Automatic Dimensional Analysis, Mitchell Wand. Logic Programming. Logic Programming Schemes and Their Implementations, Keith Clark. A Near-Horn Prolog for Compilation, Donald Loveland and David Reed. Unfold/Fold Transformations of Logic Programs, P. A. Gardner and J. C. Shepherdson. An Algebraic Representation of Logic Program Computations, Andrea Corradini and Ugo Montanari. Theory of Disjunctive Logic Programs, Jack Minker, Arcot Rajasekar, and Jorge Lobo. Bottom-Up Evaluation of Logic Programs, Jeffrey Naughton and Raghu Ramakrishnan. Absys, the First Logic Programming Language: A View of the Inevitability of Logic Programming, E. W. Elcock. (shrink)

In this paper we study the variety \(\textsf{WL}\) of bounded distributive lattices endowed with an implication, called weak Lewis distributive lattices. This variety corresponds to the algebraic semantics of the \(\{\vee,\wedge,\Rightarrow,\bot,\top \}\) -fragment of the arithmetical base preservativity logic \(\mathsf {iP^{-}}\). The variety \(\textsf{WL}\) properly contains the variety of bounded distributive lattices with strict implication, also known as weak Heyting algebras. We introduce the notion of WL-frame and we prove a representation theorem for WL-lattices by means of WL-frames. We extended (...) this representation to a topological duality by means of Priestley spaces endowed with a special neighbourhood relation between points and closed upsets of the space. These results are applied in order to give a representation and a topological duality for the variety of weak Heyting–Lewis algebras, i.e., for the algebraic semantics of the arithmetical base preservativity logic \(\textsf{iP}^{-}\). (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:J. G. Fichte's Foundations of the Entire Wissenschaftslehre and Related Writings, 1794–95 by J. G. FichteIsabelle Thomas-FogielJ. G. Fichte. J. G. Fichte's Foundations of the Entire Wissenschaftslehre and Related Writings, 1794–95. Edited and translated by Daniel Breazeale. Oxford: Oxford University Press, 2021. Pp. 608. Hardback, $145.00.This edition of texts written or taught by Fichte between February 1794 and the winter of 1794–95 is a major editorial event and (...) is destined to become the indispensable working tool for all English-speaking students and researchers interested in Fichte. Daniel Breazeale, one of the greatest Fichte specialists, offers here four essential texts. First, the heart of this edition and of Fichte's philosophy, is Foundation of the Entire Wissenschaftslehre (literally "Doctrine of Science") of 1794–95. This central text has already been translated into English by Peter Heath and John Lachs under the title Science of Knowledge (New York: Appleton Century Crofts, 1970), but as Breazeale explains in his preface, he corrected the errors in translation and above all wished to propose a version that was "as broadly accessible as possible" (xi). This is a great challenge, given that this version of the Wissenschaftslehre (henceforth WL) is considered one of the most abstract and difficult texts in philosophy. Let us recall that the term 'WL' qualifies Fichte's entire undertaking and not just one of his works; Fichte thus professed more than fifteen versions of the WL.With this fundamental text, we are also offered a revised translation of two essays (which Breazeale had already edited in 1988): Concerning the Concept of the WL, or of So-Called 'Philosophy' (April–May 1794) and Outline of What is Distinctive of the WL with Regard to the Theoretical Power (winter 1794–95). Finally, Breazeale translates for the first time into English The Zurich WL, the lectures Fichte gave before a small committee from February 24 to April 26 of 1794. With this book, English-speaking readers thus have at their disposal, [End Page 334] in a single volume, some of the most fundamental writings of Fichte's first philosophy. The precision and clarity of this translation will, if not "force the reader to understand," to use a well-known title of Fichte, at least help the reader to appreciate one of the culminating points of idealism.But there is much more to this edition than a precise, fluent, and illuminating translation. It includes, first, an introduction of about one hundred pages that details Fichte's bibliographical, historical, and philosophical journey; then, endnotes that clarify certain moments of the text by placing them in their context, identifying the opponents targeted by Fichte, and restoring the debates of the time; lastly, a German-English and English-German glossary and an index. It is a considerable work, the fruit of a lifetime of research, which will introduce many beginners to Fichte's philosophy and at the same time renew many specialist debates. And it is undoubtedly a strength of this edition that it can be read at several levels, by the beginner as well as by the most experienced researcher.As this review cannot deal with all the rich analyses in Breazeale's introduction, I will give just a few examples. Breazeale first endeavors to reconstruct the genesis of Fichte's questioning. Indeed, the work of the historian of philosophy—as R. G. Collingwood conceived of it—consists first of all in restoring as closely as possible the question to which the text is intended to provide an answer. So, what question or problem was the source of his philosophy that he felt the need to rename WL? Fichte's initial problem was that of the foundation of transcendental idealism. The criticisms of skeptics like Gottlob E. Schulze (also known as "Aenesidemus") or Salomon Maimon had revealed the inadequacy of the foundations laid down by both Kant and Reinhold. As Fichte says and Breazeale reminds us, "The system has to be rebuilt" (4). This rebuilding is the common object of these four translated texts. In this respect, the Zurich lectures (of which only a small part remains) are the witness of this foundation work. Reading these... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:iA NOTE ON W. J. HILL'S "THE DOCTRINE OF GOD AFTER VATICAN II" F. F. CENTORE St. Jerome's Oollege, University of Waterloo Waterloo, Ontario GOD MAY NOT :be dead, hut certamly 1any strictly philosophical, scientific, rational approach to God 'WIOuld seem to ibe derud today. Modern thought, even rumong deeply religious people, seems to J:nwe despaired of ever being ruble to pwve rbhe existence oi God to anyone, even (...) to someone who not 'SO willfully prejudiced against relig~on. that he simply rrefuses to view the evidence in 1an open-minded, calm, am.d rreflective iway. However, this does :not mean that our,apip:voach to God must be strictly emotional and ir.rational. It may >still 1be reasonable rto believe in God, even though we cannot rprove his existence in 'Some strictly r:ationrul way. Rather,than beginning with our ordinary human experience of the real exbramenrtail world and,working our way up to a knowledge o:f the bet that God exists·, we might take a more inner.,directed, psychofogicail, humanistic, phenomenological, historical app1 voach to such knowledge. Such an aiprproach might even 1be more effective and more convincing rto un1believers. Reoent writers on the modern God-question ha1v;e emphasi~ed the notion that rational wgruments :for the existence (and natuire ) of God may :be :a:ll 1weH and :good hut only for ia oomputer or a rolbot. What modern man needs is not 1 so much 1a krrmwledge of God as ;a persona1 relrutionshlp to God. And perhaps the hesit 1w:ay to achieve this is not to throw out completely the role of reason in providing a.scientific support for God'1 s existence ibut to rev;errse the pmcess. We must first come to a personrul ruwaireneiss of God 1 and then proceed to v;alida;te rthfus 531 53~ F. F. CENTORE awareuess via scientific confirmation. After all, how can anyone ever hope even to 1begin the search for God unless he already hais some ·awareness of God's e:ristence? According to John Hick, fo.r inst:mce, this is especially true in the Juda.eo-Christian tradition and, hy extension, in those other religious traiditions 1 which derive f["om it, such as Islam. H " to kno·w " means " to be a1ble to prove hy syllogistic reasoning," then the Jews of the Old 'I1esbament did not know God. Instead of attempting to prove the existence of God they took his existence £or granted. " They thought of God as an experienced reality rather than as an inferred entity." i The ancient £aithful were as sure of the existence of their God as they we:ve of the material wo:rld which surrounded them. There was. no need to :become rationalistic rubout it. In iaddition, even if they had turned ra:tiona1listic it would hav;e been of no use whatsoever to them. F11om the point of view of faith, all of the theistic proofs (none of which is v;ery oompelling or cogent an;}'iway) are completely ir:velevant. They can actually do nothing to move anyone to :feel and act in a religious way. AH such proofs are only for pedants who are content to 1live an empty,and ·sterile rubstract life within their own minds rather than wailking in the living p:vesence of the divine. Although there may well. he a place for the rational development of our intuitive sense of the living presence of God as expressed in revelation, once we are in full possession of such a revelation, it must always hold a place secondary to the experienced fact of £aith. Thus, even though modern religious thinkers reject natuira:l theology, "This modern theofogioal rejection of natural theology is not necessarily motiva:ted ·by an ir:vationaJi.st distrust of reason." 2 There is a :vole :for reason, hut only so long as it comes: after we already know thrut God exists. Since reason ialone can never pirove the existence 0£ God, ·reve1 J. Hick, Philosophy of Religion, 3rd ed. (Englewood Cliffs, N.J.: PrenticeHall, 1983), pp. 59-60. 2 Ibid., p. 74. A NOTE ON W. J. HILL 533 lation 1 and ·faith... (shrink)

Inhalt: Vorwort. Abendvortrag. Wolfgang JANKE: Besonnenheit. Der philosophiegeschichtliche Ort von Fichtes Spätphilosophie. Sektion I: Phasen der Spätphilosophie 1800-1812. Ives RADRIZZANI: Die Bestimmung des Menschen: der Wendepunkt zur Spätphilosophie. Daniel BREAZEALE: Die Neue Bearbeitung der Wissenschaftslehre : Letzte »frühere« oder erste »spätere« Wissenschaftslehre? Toshio HONDA: Vom »Tun« zum »Sehen«. Reinhard LOOCK: Das Bild des absoluten Seins beim frühen und späten Fichte. Karen GLOY: Fichtes Dialektiktypen. Sektion II: Grundfragen. Jürgen STOLZENBERG: Zum Theorem der Selbstvernichtung des absoluten Wissens in Fichtes Wissenschaftslehre von 1801. (...) Kunihiko NAGASAWA: Die Absolutheit des absoluten Wissen in der WL 1801. Helmut GIRNDT: Strukturprobleme der Wissenschaftslehre 1804. Das Denken des Absoluten in Asien und Europa. Eine kritische Reflexion auf Fichtes Diktum: »Alle Philosophie vor Kant hat das Absolute in das Sein gesetzt.« Hitoshi MINOBE: Das Absolute in der Wissenschaftslehre 1804. Peter Lothar OESTERREICH: Die Rede vom Absoluten in der Spätphilosophie Fichtes. Dominik SCHMIDIG: Von Wahrheit ergriffen... >Wissenschaftslehre< und Gefühl. Ludo de VOS: Wahrheit in der Wissenschaftslehre. Manuel JIMÉNEZ-REDONDO: Logos und Erscheinung beim späten Fichte. Diogo FERRER: Der Begriff der Existenz und der Gang der Wissenschaftslehre 1805. Christoph ASMUTH: Fichtes Theorie des Ich in der Königsberger Wissenschaftslehre von 1807. Günter ZÖLLER: Denken und Wollen beim späten Fichte. Michael GERTEN: Das Verhältnis von Wissen, Moralität und Liebe. Zum Philosophiebegriff des späten Fichte. F. SCOTT SCRIBNER: Die »Physicierung des Idealismus« im Tagebuch über den animalischen Magnetismus: Die letzte Wissenschaftslehre? oder Das Ende des Idealismus? (shrink)

Inhalt: Vorwort. Abendvortrag. Wolfgang JANKE: Besonnenheit. Der philosophiegeschichtliche Ort von Fichtes Spätphilosophie. Sektion I: Phasen der Spätphilosophie 1800-1812. Ives RADRIZZANI: Die Bestimmung des Menschen: der Wendepunkt zur Spätphilosophie. Daniel BREAZEALE: Die Neue Bearbeitung der Wissenschaftslehre : Letzte »frühere« oder erste »spätere« Wissenschaftslehre? Toshio HONDA: Vom »Tun« zum »Sehen«. Reinhard LOOCK: Das Bild des absoluten Seins beim frühen und späten Fichte. Karen GLOY: Fichtes Dialektiktypen. Sektion II: Grundfragen. Jürgen STOLZENBERG: Zum Theorem der Selbstvernichtung des absoluten Wissens in Fichtes Wissenschaftslehre von 1801. (...) Kunihiko NAGASAWA: Die Absolutheit des absoluten Wissen in der WL 1801. Helmut GIRNDT: Strukturprobleme der Wissenschaftslehre 1804. Das Denken des Absoluten in Asien und Europa. Eine kritische Reflexion auf Fichtes Diktum: »Alle Philosophie vor Kant hat das Absolute in das Sein gesetzt.« Hitoshi MINOBE: Das Absolute in der Wissenschaftslehre 1804. Peter Lothar OESTERREICH: Die Rede vom Absoluten in der Spätphilosophie Fichtes. Dominik SCHMIDIG: Von Wahrheit ergriffen... >Wissenschaftslehre< und Gefühl. Ludo de VOS: Wahrheit in der Wissenschaftslehre. Manuel JIMÉNEZ-REDONDO: Logos und Erscheinung beim späten Fichte. Diogo FERRER: Der Begriff der Existenz und der Gang der Wissenschaftslehre 1805. Christoph ASMUTH: Fichtes Theorie des Ich in der Königsberger Wissenschaftslehre von 1807. Günter ZÖLLER: Denken und Wollen beim späten Fichte. Michael GERTEN: Das Verhältnis von Wissen, Moralität und Liebe. Zum Philosophiebegriff des späten Fichte. F. SCOTT SCRIBNER: Die »Physicierung des Idealismus« im Tagebuch über den animalischen Magnetismus: Die letzte Wissenschaftslehre? oder Das Ende des Idealismus? (shrink)

Es ist wahr, die frühe Neuzeit hatte nur einen Descartes. Aber sie hatte hunderte schreibende Gelehrte. Auch solche, die Descartes und allen anderen zeigten, wer was wo schon geschrieben hatte. Solche Universal-Gelehrten dachten an den einzelnen Schreiber, sie halfen ihm absichtlich nicht, die Quellen zu verbergen, sondern sie zu finden. Keine Träumereien an französischen oder schwäbischen Kaminen, sondern effiziente Arbeit am Jesuitenkolleg waren Ziel und Inhalt z.B. der Bibliotheca selecta , in der Antonio Possevino SJ das Bildungsprogramm der Jesuiten mit (...) einem Literaturkanon und allgemeinen Erörterungen zur Bildung und Ausbildung versah. Dieses Handbuch stellt, entgegen gewissen Anzeichen, kein System der Wissenschaften dar, sondern konstruiert deren Gemeinsamkeit mittels der direkten Zwecksetzung zum Seelenheil der Menschen, woraus einerseits die Notwendigkeit einer Psychologie des Lernens, andererseits eine größere Unabhängigkeit der Wissenschaften von einander resultiert. Mit seiner Mischung von humanistischer Gelehrsamkeit, frommer Finalität, Kultur des Individuums und allgemeiner Nützlichkeit ist die Bibliotheca selecta ein Schnittpunkt von Humanismus und Schulweisheit. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS Lex et Libertas: Freedom and Law according to St. Thomas.Aquinas. Edited by L. J. ELDERS and K. HEDWIG. Vatican City: Pontificia Accademia di S. Thommaso, 1987. Pp. 286. L. 30.000 (paper). This 30th volume of Antonio Piolanti's Studi Tomis-tici contains the papers given at the fourth Rolduc Symposium (1986) on the thought of St. Thomas Aquinas. Five of the papers are in French, and seven in German. (...) The other eight, plus a "Preface" (pp. 7-11) with a brief summary of each of the papers, are in English. There is no point in duplicating the summaries. Still less is there possibility of giving an appropriate critique of each of the articles in a short review, since in justice each would have to be assessed against the individual writer's own background and in accord with his special intents. The most that can be done is to touch on some general issues brought to foe fore in the volume. Of notable interest is Roberto Busa's paper on the methods and use of his Index Thomistieus. By direct investigation Busa (p. 36) finds that the ·combination lex et libertas is nowhere used in St. Thomas, and that its import is not indicated anywhere by the relevant conjunctions and prepositions in the Concordantia altera. Rather than being opposed notions "libertas est ecx: amore legis" (p. 36). Busa also notes "that in the works of Aquinas not a single instance of conscientia dubia or conscientia incerta occurs" (p. 133, n. 31). Jude P. Dougherty's "Aquinas on Punishment" (pp. 160-170) is a timely and solid article on that issue in.today's social circumstances. In regard to the death penalty the article concludes: " Given the views of Aquinas on punishment, it would be difficult to argue that Catholic social thought requires an abolitionist mindset " (p. 169). In this respecl Aquinas " remains unchallenged by the data uncovered by contemporary empirical study" (p. 170). Richly informative Scriptural and theological studies by J. P. M. van der Ploeg (pp. 185-199) and Johannes Stohr (pp. 219-241) deal with the Old Law and Aquinas's treatment of it. Four shorter articles (pp. 243-280) discuss Aquinas's moral doctrine in relation to the N.ew Law. The rest of the papers are in the more professedly ethical realm, on sensitive topics of concern today in the field of Catholic morality. They maintain the currently accepted level of discussion for philosophical wo.rk in that area. A masterly article by S. Pinckaers (pp. 15-24) locates the background against which these discussions hav.e been articulated. In that setting "liberty" and "law" were projected as though they stood in sharp contrast to each other. The basic problem then lay in the struggle 539 540 BOOK REVIEWS to uphold on the one hand individual rights against encroachment on the part of law, and on the other hand to safeguard law against erosion by individual claims. Pinckaers shows how drastically this attitude is opposed to the mentality of Aquinas, for whom the liberty at stake may be called "quality liberty" (liberte de qiialite-p. 19), as contrasted with " liberty of indifference." In consequence no opposition of law to liberty is felt in Aquinas, but rather a tension that evokes continual progress in moral life. Possibility to sin has accordingly no essential place in liberty, for liberty is found in its fullness in God (p. 23). The two profoundly different moral structures, namely that of St. Thomas and that of modern moralities of obligation, have their roots respectively in these two opposed conceptions of libe11ty, the " quality liberty" of the virtues and the nominalistic "liberty of indifference" (pp. 23-24). But despite this clear delination of the problem by Pinckaers the other papers remain far from achieving a breakthrough in regard to the conception of freedom. One article giants that though some things are forbidden we have in the vastly greater number of our acts (bei der uberwiegenden Zahl imserer Handlungen-p. 245) the freedom to do or to avoid. Another paper concludes (p. 21) that today's complicated moral problems cannot be solved onesidedly on the strength of either a "virtues ethic... (shrink)

A translation of the main text for only published version J. G. Fichte's later WL. (Hitzig: Berlin 1810). It excludes Fichte's Preface.

Unlängst ist Band II,12 der von Reinhard Lauth, Erich Fuchs, Peter K. Schneider und Ives Radrizzani unter Mitwirkung von Hans Georg von Manz edierten kritischen Ausgabe des Werks von Johann Gottlieb Fichte in der Fichte-Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften erschienen. Erscheinungsjahr ist 1999, Erscheinungsort wie zuvor Stuttgart-Bad Cannstatt bei Frommann-Holzboog. Der Band enthält Fichtes philosophische Leistung aus dem Jahr 1811. Primär zu nennen sind »Die Thatsachen des Bewussstseyns«, welche Fichte als Einleitung in die Wissenschaftslehre im Wintersemester 1810/11 gelesen hat, (...) die Wissenschaftslehre von 1811, welche Fichte vom 30. Januar bis 6. April vorgetragen hatte, sowie die populären »Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten«, von denen anzunehmen ist, Fichte habe sie im Frühjahr 1811 gelesen. Fichte hat »Ueber die Bestimmung des Gelehrten« im Verlauf seiner Lehrtätigkeit dreimal im Rahmen seiner Vorlesungszyklen vorgetragen: ein erstes Mal zu Beginn seiner Lehrtätigkeit in Jena 1794/95. Hiervon sind fünf Vorlesungen in GA I,3 von 1966 wiedergegeben, eine weitere Gruppe um das Thema »Ueber den Unterschied des Geistes und des Buchstabens in der Philosophie« findet sich in GA II,3. Ein zweites Mal las Fichte »Ueber die Bestimmung des Gelehrten, und seine Erscheinungen im Gebiete der Freiheit« vom 25. Mai bis wohl Ende August 1805 in Erlangen. Dieser Zyklus umfaßt zehn Vorlesungen und findet sich in Band I,8 der Akademie-Ausgabe. Ein drittes Mal las Fichte »Ueber die Bestimmung des Gelehrten« wohl im Frühjahr/sommer 1811. Die genauen Daten sind nicht bekannt. Reinhard Lauth verweist im Vorwort zum Text auf ein längeres Schreiben des Studenten August Twesten, vom 28. Mai 1811, worin dieser berichtet, er höre bei Fichte »Reden über das Wesen des Gelehrten«, sowie auf die »Miszellen für die Neueste Weltkunde« vom 25. Mai 1811, wo es heißt: »Unsere Universität hat mit diesem Semester bedeutenden Zuwachs erhalten: man zählt jetzt beinahe vierhundert Studenten, grösstentheils Mediziner. Hufeland lieset über seine Makrobiotik, und Fichte über die Bestimmung des Gelehrten«. Beispiel für künstlerische Tätigkeiten pflegen für Fichte die der Dichter, der Maler, der Bildhauer zu sein, in den Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten ist es ebenfalls die der Bildhauer. In den Vorlesungen von 1811 hingegen ist es der Musiker, welcher mit dem Denkkünstler verglichen wird: »so jemand in der Musik es zur Meisterschaft bringen will, so bedarf er dazu zu allererst der innern Erregbarkeit durch die Form des Uebersinnlichen, wodurch seine Kunst erst zur Kunst wird«. Nun verweist Reinhard Lauth darauf, daß Fichte vom 4. bis 30. August 1811 in Teplitz zur Badekur weilte, wo vom 4. August bis zum 18. September auch Ludwig van Beethoven sich aufhielt und möglicherweise Fichte musikalisch beeindruckte. Daß es zu einer persönlichen Begegnung gekommen sei, läßt sich jedoch dokumentarisch nicht nachweisen. Als Einführung in die Wissenschaftslehre las Fichte im Wintersemester 1810/11 »Ueber das Studium der Philosophie« und »Ueber die Thatsachen des Bewusstseyns«. Wie Reinhard Lauth rekonstruiert hat, hatte Fichte vom 22. bis 26. Oktober 1810 »Ueber das Studium der Philosophie« gelesen. Der Vorlesungstext ist nicht erhalten. Vom 29. Oktober 1810 bis 14. Januar 1811 trug Fichte erstmals »Ueber die Thatsachen des Bewusstseyns« vor. Diese Vorlesung übernahm, wie Reinhard Lauth im Vorwort erläutert, in der Spätphase Fichtes zusammen mit den Ausführungen über »Transzendentale Logik« die Rolle der Jenaer und Erlanger Vorlesungen über Logik und Metaphysik. Sie sollte auf die genetische Darstellung der Phänomene des Bewußtseins in der WL vorbereiten. Durch Fichte von Beginn an zum Druck bestimmt, erschien die Vorlesungsreihe erstmals nach seinem Tod 1817 in der Cottaischen Buchhandlung. 1845 veröffentlichte auch Immanuel Hermann Fichte in Band 2, S. 534–691 der von ihm herausgegebenen »sämmtlichen Werke« die »Thatsachen« von 1810/11 ein zweites Mal, allerdings nicht ohne unausgewiesene Veränderung ihrer Gliederung, da, wie er ausführte: »das Manuscript, wiewohl ursprünglich für den Druck bestimmt, dennoch die letzte Hand und Feile vom Verfasser nicht erhalten hatte«. Band II,12 der Akademie-Ausgabe enthält nun auch erstmals eine gedruckte Veröffentlichung der WL 1811. Immanuel Hermann Fichte hatte sie in seiner Ausgabe von des Vaters Werken nicht berücksichtigt, ja, nicht einmal erwähnt. Die von fünfundsiebzig Hörern besuchte Vorlesung hatte am 30. Januar begonnen und wurde nach 25 Vorlesungsstunden am 6. April 1811 abgeschlossen. Da sie sorgfältiger ausgeschrieben ist als die späteren und nicht zuletzt als die von 1810, vermutet Reinhard Lauth - gestützt auch auf das Zeugnis von Fichtes Hörer August Twesten –, daß Fichte an eine Veröffentlichung gedacht habe. Twesten, selbst kein schlechter Kopf, hatte 1810 bis 1812 in Berlin studiert. Die These einer geplanten Veröffentlichung wird unterstützt durch das Faktum, daß Fichte schon zum Abschluß seines Vortrags der Wissenschaftslehre 1810 für seine Hörer »Die Wissenschaftslehre in ihrem Umriss« publiziert hatte und daß auch die »Thatsachen des Bewusstseyns« von 1810/11 zum Druck bestimmt waren. Auch ist die WL 1811 sehr viel ausgefeilter und sorgsamer ausgearbeitet als die vorangehende WL 1810, die ein bloßes Vorlesungsskelett darstellt, teilweise aus bloßen Stichworten bestehend. Es gibt somit berechtigten Anlaß zu vermuten, daß Fichte wieder an eine breitere Öffentlichkeit dringen wollte. Zum Inhalt der Wissenschaftslehre von 1811 wäre zu sagen, daß sie von drei Grundthemen dominiert wird: von dem der »Freiheit«, dem der »Fünffachheit« möglicher Standpunkte und dem des »Schemas«. Obgleich „Freiheit“ schon gedankliches Zentrum des frühen Fichte ist, so kommt es doch in seinen ersten Veröffentlichungen so wenig zum Ausdruck, daß Fichte sich in seinem Brief an Reinhold vom 8. Januar 1800 aus einer Position der Defensive zu betonen veranlaßt sieht: »Mein System ist vom Anfange bis zum Ende nur eine Analyse des Begriffs der Freiheit«. Schon in der WL 1801/02 spielt dieser Begriff dann eine bedeutende Rolle. In der WL 1811 hingegen wird der Begriff der Freiheit zentral und zwar im Zusammenhang mit einem zweiten: dem Begriff des „Reflexes“. Es gilt: Die absolute Sichvollziehung der Freiheit bringt das Faktum des Wissens zum Vorschein. Das Wissen führt - - seinen Reflex bei sich: es ist ein sich als Denken verstehenden Denken. Erst so entsteht Bewußtsein. Denn Denken ohne Sich-Sehen wäre ein Wissen ohne Licht, ein Bewußtsein ohne Gehalt. Von „Reflex“ war auch schon in der WL 1801/02 im Zusammenhang mit der »intellektuellen Anschauung« die Rede: »Der Sprung durch das absolute, der Reflex, das für ich seyn desselben, ist in der Mitte«. Dagegen wird die »intellektuelle Anschauung« - noch zentral in der WL 1810 - in der WL 1811 überhaupt nicht mehr genannt. Sie wird verdrängt durch den „Reflex“. In der Wissenschaftslehre 1811 findet also eine gewissen »Intellektualisierung« statt: Es gibt nicht mehr einerseits Anschauung, andererseits Denken, wie in den frühen Fassungen der Wissenschaftslehre, sondern es ist der Verstand, der »Bilder« entwirft. (shrink)

Unlängst ist Band II,12 der von Reinhard Lauth, Erich Fuchs, Peter K. Schneider und Ives Radrizzani unter Mitwirkung von Hans Georg von Manz edierten kritischen Ausgabe des Werks von Johann Gottlieb Fichte in der Fichte-Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften erschienen. Erscheinungsjahr ist 1999, Erscheinungsort wie zuvor Stuttgart-Bad Cannstatt bei Frommann-Holzboog. Der Band enthält Fichtes philosophische Leistung aus dem Jahr 1811. Primär zu nennen sind »Die Thatsachen des Bewussstseyns«, welche Fichte als Einleitung in die Wissenschaftslehre im Wintersemester 1810/11 gelesen hat, (...) die Wissenschaftslehre von 1811, welche Fichte vom 30. Januar bis 6. April vorgetragen hatte, sowie die populären »Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten«, von denen anzunehmen ist, Fichte habe sie im Frühjahr 1811 gelesen. Fichte hat »Ueber die Bestimmung des Gelehrten« im Verlauf seiner Lehrtätigkeit dreimal im Rahmen seiner Vorlesungszyklen vorgetragen: ein erstes Mal zu Beginn seiner Lehrtätigkeit in Jena 1794/95. Hiervon sind fünf Vorlesungen in GA I,3 von 1966 wiedergegeben, eine weitere Gruppe um das Thema »Ueber den Unterschied des Geistes und des Buchstabens in der Philosophie« findet sich in GA II,3. Ein zweites Mal las Fichte »Ueber die Bestimmung des Gelehrten, und seine Erscheinungen im Gebiete der Freiheit« vom 25. Mai bis wohl Ende August 1805 in Erlangen. Dieser Zyklus umfaßt zehn Vorlesungen und findet sich in Band I,8 der Akademie-Ausgabe. Ein drittes Mal las Fichte »Ueber die Bestimmung des Gelehrten« wohl im Frühjahr/sommer 1811. Die genauen Daten sind nicht bekannt. Reinhard Lauth verweist im Vorwort zum Text auf ein längeres Schreiben des Studenten August Twesten, vom 28. Mai 1811, worin dieser berichtet, er höre bei Fichte »Reden über das Wesen des Gelehrten«, sowie auf die »Miszellen für die Neueste Weltkunde« vom 25. Mai 1811, wo es heißt: »Unsere Universität hat mit diesem Semester bedeutenden Zuwachs erhalten: man zählt jetzt beinahe vierhundert Studenten, grösstentheils Mediziner. Hufeland lieset über seine Makrobiotik, und Fichte über die Bestimmung des Gelehrten«. Beispiel für künstlerische Tätigkeiten pflegen für Fichte die der Dichter, der Maler, der Bildhauer zu sein, in den Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten ist es ebenfalls die der Bildhauer. In den Vorlesungen von 1811 hingegen ist es der Musiker, welcher mit dem Denkkünstler verglichen wird: »so jemand in der Musik es zur Meisterschaft bringen will, so bedarf er dazu zu allererst der innern Erregbarkeit durch die Form des Uebersinnlichen, wodurch seine Kunst erst zur Kunst wird«. Nun verweist Reinhard Lauth darauf, daß Fichte vom 4. bis 30. August 1811 in Teplitz zur Badekur weilte, wo vom 4. August bis zum 18. September auch Ludwig van Beethoven sich aufhielt und möglicherweise Fichte musikalisch beeindruckte. Daß es zu einer persönlichen Begegnung gekommen sei, läßt sich jedoch dokumentarisch nicht nachweisen. Als Einführung in die Wissenschaftslehre las Fichte im Wintersemester 1810/11 »Ueber das Studium der Philosophie« und »Ueber die Thatsachen des Bewusstseyns«. Wie Reinhard Lauth rekonstruiert hat, hatte Fichte vom 22. bis 26. Oktober 1810 »Ueber das Studium der Philosophie« gelesen. Der Vorlesungstext ist nicht erhalten. Vom 29. Oktober 1810 bis 14. Januar 1811 trug Fichte erstmals »Ueber die Thatsachen des Bewusstseyns« vor. Diese Vorlesung übernahm, wie Reinhard Lauth im Vorwort erläutert, in der Spätphase Fichtes zusammen mit den Ausführungen über »Transzendentale Logik« die Rolle der Jenaer und Erlanger Vorlesungen über Logik und Metaphysik. Sie sollte auf die genetische Darstellung der Phänomene des Bewußtseins in der WL vorbereiten. Durch Fichte von Beginn an zum Druck bestimmt, erschien die Vorlesungsreihe erstmals nach seinem Tod 1817 in der Cottaischen Buchhandlung. 1845 veröffentlichte auch Immanuel Hermann Fichte in Band 2, S. 534–691 der von ihm herausgegebenen »sämmtlichen Werke« die »Thatsachen« von 1810/11 ein zweites Mal, allerdings nicht ohne unausgewiesene Veränderung ihrer Gliederung, da, wie er ausführte: »das Manuscript, wiewohl ursprünglich für den Druck bestimmt, dennoch die letzte Hand und Feile vom Verfasser nicht erhalten hatte«. Band II,12 der Akademie-Ausgabe enthält nun auch erstmals eine gedruckte Veröffentlichung der WL 1811. Immanuel Hermann Fichte hatte sie in seiner Ausgabe von des Vaters Werken nicht berücksichtigt, ja, nicht einmal erwähnt. Die von fünfundsiebzig Hörern besuchte Vorlesung hatte am 30. Januar begonnen und wurde nach 25 Vorlesungsstunden am 6. April 1811 abgeschlossen. Da sie sorgfältiger ausgeschrieben ist als die späteren und nicht zuletzt als die von 1810, vermutet Reinhard Lauth - gestützt auch auf das Zeugnis von Fichtes Hörer August Twesten –, daß Fichte an eine Veröffentlichung gedacht habe. Twesten, selbst kein schlechter Kopf, hatte 1810 bis 1812 in Berlin studiert. Die These einer geplanten Veröffentlichung wird unterstützt durch das Faktum, daß Fichte schon zum Abschluß seines Vortrags der Wissenschaftslehre 1810 für seine Hörer »Die Wissenschaftslehre in ihrem Umriss« publiziert hatte und daß auch die »Thatsachen des Bewusstseyns« von 1810/11 zum Druck bestimmt waren. Auch ist die WL 1811 sehr viel ausgefeilter und sorgsamer ausgearbeitet als die vorangehende WL 1810, die ein bloßes Vorlesungsskelett darstellt, teilweise aus bloßen Stichworten bestehend. Es gibt somit berechtigten Anlaß zu vermuten, daß Fichte wieder an eine breitere Öffentlichkeit dringen wollte. Zum Inhalt der Wissenschaftslehre von 1811 wäre zu sagen, daß sie von drei Grundthemen dominiert wird: von dem der »Freiheit«, dem der »Fünffachheit« möglicher Standpunkte und dem des »Schemas«. Obgleich „Freiheit“ schon gedankliches Zentrum des frühen Fichte ist, so kommt es doch in seinen ersten Veröffentlichungen so wenig zum Ausdruck, daß Fichte sich in seinem Brief an Reinhold vom 8. Januar 1800 aus einer Position der Defensive zu betonen veranlaßt sieht: »Mein System ist vom Anfange bis zum Ende nur eine Analyse des Begriffs der Freiheit«. Schon in der WL 1801/02 spielt dieser Begriff dann eine bedeutende Rolle. In der WL 1811 hingegen wird der Begriff der Freiheit zentral und zwar im Zusammenhang mit einem zweiten: dem Begriff des „Reflexes“. Es gilt: Die absolute Sichvollziehung der Freiheit bringt das Faktum des Wissens zum Vorschein. Das Wissen führt - - seinen Reflex bei sich: es ist ein sich als Denken verstehenden Denken. Erst so entsteht Bewußtsein. Denn Denken ohne Sich-Sehen wäre ein Wissen ohne Licht, ein Bewußtsein ohne Gehalt. Von „Reflex“ war auch schon in der WL 1801/02 im Zusammenhang mit der »intellektuellen Anschauung« die Rede: »Der Sprung durch das absolute, der Reflex, das für ich seyn desselben, ist in der Mitte«. Dagegen wird die »intellektuelle Anschauung« - noch zentral in der WL 1810 - in der WL 1811 überhaupt nicht mehr genannt. Sie wird verdrängt durch den „Reflex“. In der Wissenschaftslehre 1811 findet also eine gewissen »Intellektualisierung« statt: Es gibt nicht mehr einerseits Anschauung, andererseits Denken, wie in den frühen Fassungen der Wissenschaftslehre, sondern es ist der Verstand, der »Bilder« entwirft. (shrink)

Dans les « Prolégomènes à la logique pure » de ses Recherches logiques , Husserl rend hommage aux deux premiers volumes de la Wissenschaftslehre de 1837 de Bernard Bolzano comme un « ouvrage qui […] surpasse de loin tout ce que la littérature mondiale a à offrir en termes de contributions systématiques à la logique ». Cet article porte sur le jeune Husserl comme lecteur du chef-d’oeuvre de Bolzano, visant ainsi à contribuer à une compréhension adéquate de certains aspects des (...) théories de Bolzano et de Husserl et de ce sur quoi portent ces théories. Je me concentrerai sur la question de savoir comment Bolzano en 1837 et Husserl autour de 1900 ont conçu les contenus des actes et états mentaux.Dans les sections 1 et 2, je fais état de la redécouverte de la WL de Bolzano au sein de l’École de Brentano, et en ce qui concerne le problème des représentations sans objets, j’endosse la défense de Bolzano par Husserl contre Twardowski. Dans les sections 3 et 4, je présente un aperçu de la théorie des propositions et des notions , et montre comment Husserl assimile le cadre conceptuel bolzanien dans ses RL. Tandis que Bolzano considère les propositions et les notions comme étant des objets abstraits sui generis, le jeune Husserl développe une conception des notions et des propositions en termes d’espèces. J’explique cette conception dans la section 5 et je la défends contre le dernier Husserl. La discussion la plus extensive et la plus détaillée d’une seule et unique thèse de la philosophie de la logique de Bolzano qu’on puisse trouver dans les livres et les articles publiés par Husserl de son vivant se trouve dans le dernier chapitre de ses RL. Le sujet de discussion, et la dernière section de cet article, est une affirmation courageuse, pour ne pas dire outrageuse de Bolzano qui, du moins pris au pied de la lettre, contredit tout simplement ce que la plupart des philosophes ont tenu pour acquis depuis Aristote. Les questions, soutient Bolzano, sont une espèce particulière de propositions, et donc leur vérité est susceptible d’être évaluée.In the “Prolegomena to Pure Logic” of his Logical Investigations Husserl praised the first two volumes of Bernard Bolzano’s Wissenschaftslehre of 1837 as “a work which … far surpasses everything that world-literature has to offer in the way of systematic contributions to logic”. This paper is about the early Husserl as a reader of Bolzano’s masterpiece, hoping thereby to contribute to a proper understanding of certain aspects of Bolzano’s and Husserl’s theories and of what those theories are about. I shall concentrate on the question how Bolzano in 1837 and Husserl around 1900 conceive of the contents of mental acts and states.In sections 1-2 I report on the rediscovery of Bolzano’s WL in the school of Brentano, and as regards the issue of objectless presentations, I endorse Husserl’s defence of Bolzano against Twardowski. In sections 3-4 I present an outline of Bolzano’s theory of propositions and notions and go on to show how Husserl assimilates the Bolzanian framework in his LI. While Bolzano takes propositions and notions to be sui generis abstract objects, the early Husserl develops a species conception of notions and proposition. I explain this view in section 5 and defend it against Husserl’s later self. The most extensive and most thorough discussion of a single contention in Bolzano’s philosophy of logic that can be found in any of Husserl’s books and articles published during his lifetime is contained in the last chapter of his LI. The topic of this discussion, and of the final section of this paper, is a courageous if not outrageous Bolzanian contention : questions, he claims, are a special kind of propositions and hence truth-evaluable. (shrink)

A ênfase na liberdade individual e nai gual dade de todos os ci dadãos vi stanos dois princípios de justiça rawlsianosfaz com que a j ustiça como eqüidadeefetue uma articulação entre a liberdadeindividual e a coletiva explicitamente vistanas duas faculdades morais contidas naconcepção de pessoa da teoria rawlsiana,isto é, na idéia de racionalidade e naconcepção de razoabilidade. Portanto,de s t a ma n e i r a , Ra wl s e l a b o r a u maarticulação entre (...) o público e o privadoinserindo, assim, na justiça como eqüidadet ant o a t r adi ção ant i ga de l i ber dadequant o a moder na. Na j us t i ç a c omoeqüi dade, a ut i l i zação do mét odo doe qui l í br i o r e f l e xi vo, a a ut onomi a , al i be r da de , o c onc e i t o nor ma t i vo depessoa, o procedi ment al i smo puro, aordem lexicográfica atribuída ao primeiroprincípio, à concepção política de justiçae a base públ i ca de j ust i f i cação, i st otudo mostra que Rawls considera tantoa liberdade dos antigos quanto à dosmodernos e, com base neste argumento,constata-se um forte suporte conceitualque aponta para o modelo rawlsiano dejustificação: o coerentista.The emphasis in the individual freedomand the equality of all citizens as it appearsin the two Rawlsian principles of justicecauses that justice as fairness be part ofan articulation between the individualfreedom and the collective one as explicitlyseen in the two moral faculties containedin the conception of person of the Rawlsiantheory, that is, in the idea of rationalityand in the conception of reasonableness.Therefore, Rawls elaborates an articulationbe t we e n t he publ i c a nd t he pr i va t einserting justice as fairness in such a waythat he is able to integrate the old traditionof freedom as well as the modern one. Injustice as fairness, the use of the methodof r ef l ect i ve equi l i br i um, aut onomy,f r e e do m, t h e n o r ma t i v e c o n c e p t o fpe r s on, pur e pr oc e di me nt a l i s m, t helexicographical order attributed to thefirst principle, the political conception ofjustice and the public base of justification,show that Rawls considers the freedomof the ancients in the view of the freedomof the moderns and, on the basis of thisargument, provides strong conceptualsupport for his model of justification: acoherentist one. (shrink)

A surprising explosion of interest in J. G. Fichte's system of transcendental philosophy--the so-called Wissenschaftslehre or "Theory of Scientific Knowledge"--has occurred in recent decades. Whereas previous interest in Fichte centered primarily upon the early works which he published while in Jena and was concerned to establish his position on the mythical stairway stretching from the Critique of Pure Reason to the Encyclopedia of the Philosophical Sciences, the most interesting recent work focuses upon his later, often unpublished, writings and makes large (...) claims concerning the originality and contemporary relevance of the WL. Despite a blizzard of new monographs and essays, a general overview of Fichte's entire work from the perspective of current research has been lacking. This lack is now remedied with the publication of this new Introduction to Fichte's thought by a noted exponent of the prevailing "Munich school" of Fichte interpreters, Joachim Widmann, who is best known for his highly original and rigorously formal study of Fichte's spring 1804 lectures on the WL. (shrink)

This paper provides a synthesis and translation of Le strutture speculative della dottrina della scienza; Il pensiero di J.G. Fichte negli anni 1801–1807 (Genova: Pantograf, 1995) by Gaetano Rametta. The 1807 Wissenschaftslehre offers important insight into Fichte’s mittlere Phase (1801–1807). Fichte’s text and Rametta’s work on it remain untranslated into English; this translation, the notes to which offer a running commentary and defi nitions of key terms, intends to make the former known through the latter. Rametta focuses on Fichte’s analysis (...) of vision, and the vision of vision. In his middle-period and later work, Fichte developed this theme far past the early Jena-period doctrine thereof, as treated by Dieter Henrich. Within this thematic context, Rametta also discusses the proof-structure of the 1807 WL, the distinction between Wahrheitslehre and Phänomenologie, and the concept of Weisheit or “wisdom.” The article concludes with a treatment of the significance of Fichte’s later philosophy for the philosophy of religion. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Calling Obesity a Disease Is A Terrible DecisionMoose FinklesteinFactsThe medical world struggles to see the difference between health and body weight. It is still mostly combined with the strong belief that there is no way a fat person can be fit and healthy. Despite repeated studies and work to show differently, this prejudice remains. This has become part of what I call “Everyone Knows” pseudoscience, where data that have (...) no scientific basis become “fact” due to constant repetition.Obesity is already the cause of great stigma in our society. Fat people are considered “ugly,” fat jokes are acceptable in everyday life, and being called ‘fat’ is, to many, as big an insult as a racial slur. Fat prejudice can approach the levels of racial prejudice (Puhl, Andreyevea & Brownell, 2008). Fat children are bullied, sometimes to the point of suicide. Some studies have found children as young as five trying to diet for being fat, no matter their actual weight. Fat people are more likely to be unemployed or underemployed, and there are prejudicial beliefs that fat workers are more problematic, despite research saying otherwise (Roehling, Roehling, & Odland, 2008).Obesity is seen by the masses as something people choose. However, science disagrees. There has long been a link between depression and obesity. Mental health is tightly tied to obesity, where those who experience weight discrimination are more likely to gain weight, although unhealthy behaviours such as binge eating and exercise avoidance are sometimes seen as a coping mechanism (Sutin & Teracciano, 2013).It has been reported in a number of journals that 90–95% of the people who lose weight regain the weight within 10 years (Mann et al., 2007; Miller, 1999). “Everyone Knows” claims that this is because people go back to bad habits. Science, however, says that there are complex ways the body wants to regain the weight (Sumithran & Proietto, 2013; Sumithran et al., 2011). Worse, dieting may contribute to obesity. Adolescent girls who diet are at 324% greater risk for obesity than those who do not diet (Stice, Cameron, R. P., Killen, J. D., Hayward, C. & Taylor, C. B. 1999). Weight loss dieting may cause other health problems as well, such as immune system problems (Shade ED, et al. 2004).In the medical world, doctors are encouraged to talk to patients about their weight. Every fat person has heard, “What are we going to do about your weight?” The “we” is supposed encourage the patient to feel that the doctor is on the patient’s side in their battle. Yet what many patients hear is, “I don’t see you as a patient, I see you as fat.” Science says that the higher a patient’s BMI the less respect a doctor has for the patient (Huzinga, Cooper, Bleich, Clark, & Beach, 2009).Horror stories about fat people trying to get decent health care are everywhere. For a good example, see Bruce Taylor Seeman’s piece, “The Perils of Obesity May Include the Doctor” (2006). [End Page E1] There are many blogs and stories on the internet about the way patients are not just shamed for their weight, but actively bullied by medical professionals. One blog, The Well Rounded Mama (wellroundedmama.blogspot.com), discusses the bias of doctors against pregnant fat women, who are told things like, “You cannot have a healthy baby when you are this fat” and encouraged to abort. Tales from people told that their weight is the cause for everything and anything can be found on sites like First Do No Harm (fathealth.wordpress.com). Reading blogs by medical professionals can show the disdain they have for fat people. In one, an emergency room nurse declared that all fat diabetics have poor control, based solely on perceptions from her job. Comments were mostly other nurses agreeing with how “disgusting” fat people are to have to deal with. However, Yale University’s Rudd Center for Food Policy & Obesity not only recognizes the problem but aims to help medical professionals eliminate the bias.If obesity becomes a disease, weight loss surgery (WLS) becomes a bigger gold mine. Medical insurance will be more likely to cover weight loss surgery. WLS is an ever-changing target: there... (shrink)

Das Lebensbild seines Vaters P.J. Anselm v. Feuerbach, dargestellt aus dem Briefwechsel und Nachlass, besitzt für die Geschichte der Bürgerlichen Rechts- und Strafrechtstheorie und für die Biographie des berühmten "Kriminalisten" bleibende Bedeutung. Von besonderem Gewicht sind Dokumente zur Reform des Rechtswesens in Bayern während der napoleonischen Zeit und des Befreiungskampfes von 1813, wo sich Feuerbach wegen seiner Forderung nach "Vertretung deutscher Völker durch Landstände" die Ungnade des Bayerischen Hofes und Schmähungen als Kakobiner und Tugendbündler zuzog. Hintergründe des Falles Kaspar Hause (...) werden aus nachgelassenen Aufzeichnungen offenbart, und schließlich werden wichtige Einblicke in staatsrechtliche Abhandlungen und in Entwürfe zu einer vergleichenden Rechtsgeschichte und -wissenschaft vermittelt. (shrink)

Text: Reproduktion nach Scan der Ausgabe von 1934, Verlag von J. C. B. Mohr (Paul Siebeck) in Tübingen. - Von dem kleinen Buch, das ich hier der Öffentlichkeit übergebe, bitte ich den Leser, nichts anderes zu erwarten, als das, was sein Titel ausdrücklich sagt. Es handelt sich in ihm nicht etwa um die Grundlinien eines Systems der Philosophie, sondern ausschließlich um dessen Probleme, und wenn diese sich auch nicht darlegen lassen, ohne die Richtung anzudeuten, in der das System bei der (...) Ausführung sich zu bewegen hätte, so sollen doch in dieser Schrift hauptsächlich Fragen gestellt, nicht Antworten gegeben werden. Oft brechen die Darlegungen dort ab, wo mancher Leser glauben kann, daß die größten Schwierigkeiten noch ungelöst sind. Ja mehr: nur die Grundprobleme der Philosophie werden erörtert, und das Eingehen auf Sonderfragen ist fast überall vermieden. Einzelheiten sind dann allein herangezogen worden, wenn es zur Verdeutlichung der Hauptbegriffe wünschenswert erschien. [Auszug aus dem Vorwort des Buches]. (shrink)

Nahezu jedem, der sich mit der Philosophie J. G. Fichtes eingehender befaßt hat, ist der Name des Fichteschülers K.C.F. Krause geläufig: von ihm stammt die heute gebräuchlichste Nachschrift zur WL nova methodo. Und mancher weiß zudem, dass es sich bei Krause um einen Denker handelt, dessen Philosophie im gesamten spanischsprachigen Raum, insbesondere in Südamerika, unter dem Titel »Krausismo« weite Verbreitung fand. Doch hierzulande ist - abgesehen von Vorurteilen - über Krauses Lehre so gut wie nichts bekannt. Dieser Aufsatz will jener (...) Unkenntnis anhand eines kleinen Segments der Krauseschen Philosophie - seiner Kritik der Philosophie Fichtes - entgegenwirken. (shrink)

Nahezu jedem, der sich mit der Philosophie J. G. Fichtes eingehender befaßt hat, ist der Name des Fichteschülers K.C.F. Krause geläufig: von ihm stammt die heute gebräuchlichste Nachschrift zur WL nova methodo. Und mancher weiß zudem, dass es sich bei Krause um einen Denker handelt, dessen Philosophie im gesamten spanischsprachigen Raum, insbesondere in Südamerika, unter dem Titel »Krausismo« weite Verbreitung fand. Doch hierzulande ist - abgesehen von Vorurteilen - über Krauses Lehre so gut wie nichts bekannt. Dieser Aufsatz will jener (...) Unkenntnis anhand eines kleinen Segments der Krauseschen Philosophie - seiner Kritik der Philosophie Fichtes - entgegenwirken. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:NAMING GOD: MOSES MAIMONIDES AND THOMAS AQUINAS NEIL A. 8TUBBENS The Methodist Ohurch Barnsley Oircuit, South Yorkshire MOSES MAIMONIDES (1135-U04) and Thomas Aquinas (c. U~5-1274), two of the greatest theologians of the Jewish and Christian faiths, had much in oommon.1 Like other Ohristian.writers, Aquinas made several criticisms of Maimonides' views on divine predication. In this article l will discuss these criticisms and evaluate them by means of a detailed (...) e:iq>0sition of Maimonides' position. I will ithen offer an account of Aquinas's justification of analogical predication and make some suggestions ais to the :role of causality in naming God. 1. Introduetion Moses Maimonides was the middle-man in the interaction of the three monotheistic faiths with Aristotelian philosophy. He was a great admirer of the ancient philosopher, claiming that Aristotle':s intellect reached the highest perfection attainable hy humanity-e:reept by the prophets and they WeTe divinely inspired. Maimonides :firrst work, the short Treatise on Logic, clewly reflects ihis own interest in logic and language and shows the influence of Afistotle mediated through the Ambs.2 It was The Guide or the Perplexed, his last major work, that introduced the mostly Christian West to the thought of the Islamic philosophers Alf.arabi, Avicenna, and 1 On some matters Aquinas refers to Maimonides as a:ii. authority, e.g., De potentia, q.7, a.4, c; Summa theologiae (ST), I, q.68, a.2 ad 1. 2 Treatise on Logic, translated by I. Efros, Proceedmgs of the American Academy for Jewish Research 8 (1938): 1-65. 230 NEIL A. STUBBENS Avermes.3 The Guide, however, is not so much a philosophical work as a iphilosoprucal interpretation of the Bible. Like the thinkers of the Christian monastic anrd later cathedral schools of the eleventh and rbwelfth centuries, Maimonides began his reflections with the wo;vds of Scripture. Soon after its publication in 1190, two Hebrew triansla:tions of the Guide were produced from,the original Arabic by Samuel Ibn Tibbon and Jehudah al-Harizi; Aquinas wo:rked with_ a Latin translation of the Harizi version.4 Feldman has complained that some of the scholastics misinterpreted Maimonides, foisting upon him views which were clearly not his own. According :to Feldman, Giles of Rome.(c. 1247-1316), in his ErrofJ'es Philosophorum, misformulates Maimonides' theory of negative ·attributes and suggests that he employs attributes ".by wa.y of causality." 5 Duns Scotus (c. 1264-1308) cites Maimonides and Avicenna ws ·advocating attributes of efficient causality. Henry of Ghent (d. 1293), in his Summa theologiae, moorrrectly construes actions as relations : "Indeed", writes Feldman, "he characterises them as ruttributes 'hy way of causality.'" Aquinas's translators and interp:veters come in d)or as much criticism from Feldman as :Aquinas himself, e.g., R. Garrigou-Lagrange,6 M. Penido,7 and R. Mulligan:8 all mistakenly say that a.ooording to Maimonides "God is good" means "God is the ca;use of good things.'' a See S. Pines, "Translator's Introduction: the Philosophic Sources of The Guide of the Perplwed," in The Guide of the Perplewed, trans. S. Pines (Chicago, 1963). 4 The chapters of the Harizi and Latin versions are enumerated one less than those of the Ibn Tibbon version. I shall use the latter scheme as is common practice. 5.S. Feldman, " A Scholastic Misinterpretation of Maimonides' Doctrine of Divine Attributes," in Studies in, Maimonides and St. Thomas Aquinas, ed. J. Dienstag (New York, 1975), pp. 58-59. 6 See The One God, (St. Louis, 1944), p. 404. 1 See "Le role d'analogie en theologie dogmatique," Bibliotheque Thomiste 15 (1931) : 149 and 169. s See his translation of De veritate, q.2, a.I, in The Disputed Question on Truth (Chicago, 1952). MAIMONIDES AND AQUINAS 2. Aquinas's Criticism of Maimonides There are five points of disagreement between Aquinas and Maimonides. First, Aquinas argues that if expressions such as " God is wise " and " God is angry " are used to indicate only a likeness of effect, i.e., we say " God is wise" or " God is angry " because in his effoots he acts lilre a wise or angry person, there would he no difference in the... (shrink)

Dem Versuch, die These zu stützen, daß Logik und Mathematik eins seien, hat Russell mehrere Bücher gewidmet, unter anderem das dreibändige, gemeinsam mit A. N. Whitehead verfaßte Werk "Principia Mathematica" (1910-1913). Die "Einführung in die mathematische Philosophie" faßt die Ergebnisse dieser Untersuchungen zusammen, ohne Kenntnisse der mathematischen Symbolik vorauszusetzen. Sie ist zuweilen und mit Recht "eine bewundernswerte Exposition des Monumentalwerks Principia Mathematica" genannt worden; und sie ist zugleich etwas anderes, insofern sie eine relativ eigenständige Einführung in die Grundlagen der Mathematik (...) und der Erkenntnistheorie darstellt. Das Buch entstand 1918 im Gefängnis von Brixton, wo Russell eine sechsmonatige Haftstrafe für seine pazifistische Tätigkeit während des 1. Weltkrieges absaß. Es ist sehr anregend zu lesen, wie beinahe alles, was Bertrand Russell geschrieben hat, und es ist ein Buch von der Art, wie es nur jemand wie Russell schreiben kann, wenn er im Gefängnis sitzt und keine Hilfsmittel hat und sich daher entschließt, allen technischen Ballast abzustreifen. Anders als die heute üblichen Texte im Bereich der Philosophie der Mathematik läßt Russell seine Leser immer an seinem Denken teilhaben, an seinen Vermutungen und Irrtümern und an der Begeisterung, die er bei der Beschäftigung mit seinem Gegenstand empfindet. Da er einer der herausragenden Protagonisten des modernen wissenschaftlichen Empirismus und einer der Begründer der heute dominierenden Philosophie der Mathematik ist, gewinnt man auf diese Weise aus seinen Schriften einen einzigartigen Einblick in die Wechselfälle und Ideen der erkenntnistheoretischen und logischen Diskussionen dieses Jahrhunderts. Die Ausgabe bietet eine revidierte Fassung der deutschen Übersetzung des in den 20er Jahren prominenten Mathematikers E. J. Gumbel sowie W. Gordon. Michael Otte stellt in seiner Einleitung die Russellsche Genialität in den Kontext der Gesamtproblematik, wie sie Wissenschaftstheorie, Erkenntnistheorie und Philosophie der Mathematik seit Beginn des 20. Jahrhunderts. (shrink)

A surprising explosion of interest in J. G. Fichte's system of transcendental philosophy--the so-called Wissenschaftslehre or "Theory of Scientific Knowledge"--has occurred in recent decades. Whereas previous interest in Fichte centered primarily upon the early works which he published while in Jena and was concerned to establish his position on the mythical stairway stretching from the Critique of Pure Reason to the Encyclopedia of the Philosophical Sciences, the most interesting recent work focuses upon his later, often unpublished, writings and makes large (...) claims concerning the originality and contemporary relevance of the WL. Despite a blizzard of new monographs and essays, a general overview of Fichte's entire work from the perspective of current research has been lacking. This lack is now remedied with the publication of this new Introduction to Fichte's thought by a noted exponent of the prevailing "Munich school" of Fichte interpreters, Joachim Widmann, who is best known for his highly original and rigorously formal study of Fichte's spring 1804 lectures on the WL. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:WAiINWRIGHT, MARI'.rAIN, AND AQUINAS ON TRANSCENDENT EXPERIENCES1 Lours RoY, O.:P. Boston College Chestnut Hill, Massachusetts WHAT COULD ALLOW thoo1ogiianis to s1ay that rbrtanJScendent expmiences we, exiplicitly or implicitly, expenienoos of God? To ooswieir tMs question fully, one would ihavie Ibo ooga;ge in :two d:iisltmot mqumi1es. Fiirsit, religious, moml, iand psyoho101 giical icristeci:a 1are required in the evtalurution of concrete oases. They ctan he found in rthe grerut spi:ritUJal wriitings (...) of humankind. Secood, one mustt have reOOUTISe to ep;iisttemo1ogiica:l :and thieo1ogiaa1 foru.ndmbions if one wianits 1to 1an.swer tb.ie questtion in. its generality. ln,thJi:s a:riticle, I shall not preserut 1tihe religious, moral, 1and psychofogica1 criteria, because I sihou1d Jrike to OOiilCelllb:iaJte on mrueillecrtUJal prohliems invohiimg tihe sooond kmd of ·consideration. I shiaill use ais 1a ISl'bar:bing-pomt 1a book on mys:ticism written by Wiilliiam J. W1ainwcight. Turr tihe purposes of ttihis ess:ay, "trlanJScenidelllt experiences" wiilil. mean whmt W1affin:WI"ight calls " mystical experienoos " or " uniJtM"Y srbrubeis." 2 The phvase wi:ll. ailso inclUJde Otito'1s " nu:minoUJs etpeirieinces," Mrusforw's " peak expeme:nces" and, vecy hrorudJy, wll experiences that do not :focus on 1a, specific tidea :but afiectively open up to the mySltery wll:uich enoompas1ses hruman li£e. 1 I am grateful to the members of the Boston Theological Society for their questions and comments on the initial version of this essay. 2See his definition, in Mysticism: A. Study of Its Nature, Cognitive Value and Moral Implications (Madison: University of Wisconsin Press, 1981), IS. The rest of his first chapter offers a good discussion of problems of typology as well as of the distinction between descriptions and interpretations of mystical experiences. Unfortunately I cannot take account of this interesting discussion in the limits of this paper. 655 656 LOUIS ROY, O.P. In conrtending thrut my:stical experieTIJces ihav;e nnetic v:al,idity if they are ra speciiaI kind of perception, W ainw~igrhit tries to 'Settle an 1:epis1temo10-gicra1l is1sue; ill downplaying "doctrina1l con-.sideration:s" and iJn rejeobing ",a thieo1ogical op~nion whioh cannoit he esbaiblished ihy philosoplhi1oal rea1s10n," 3 he suggesit,s 1bhat his oolJJ!teTIJtiion can 1and should he 1supp01rted only by philosophioal a11gumelJJ!t1s. In thi'S esisay, I intend 1to ques1truon thi:s two.fo1d 1tlhesis of Wwinwrrtiight'1s 1and to explore an albernartive. Wa:inwright, whose manner of dea1ing wirbh iinitellectuaJ proh1ems 1acoo,rds with \the p11esent-day main lme in Ang1o-American philosophy of re1i§ion,4 non:ebheless pays metiiculou:s a.trbention Ito neoscho1a1s1tic theori!es of mys1tiioism in Chapter 4 of his hook. Such 1an a;t1t:empt 1at serious diJalogue is of specia,l :intel'es1t since :i:t illu:stria1tes the diffioulty of finding a mee1ting ground for three qUJite different scho1w1·Jy wo,rlds: the p0:s1t-rpie1t~st one, wihich I regard a,s W,ruinwr.ighit'·s, modern sohoilais1t1icrsm, and Thomas Aquinas. A1though W1a1inwr1igh1t does not refer 1 to the lat:ter's views on the.topic, these views nev:erthe1e:s,s de:serve examination bo1th 1a1s the sou11oe of neoscho:iJa,stic 1theorie1s and 1as conti :ia:sting in 1s1 evera1 111espects wiith,them. The first pa~t of my paper will sketch three of the intellec1tuaJ contexits in which triam:soendefll!t experi!enoes may be discussed. The second part will highlight some features of Aquinrus's episitmnology and theo1ogy of gmce which whll enable us fo dertel'ITl!iDJe 1 at whait levels of cogn:iition experienceis of 1t11amiscendence should be s]tua1ted 1 and in what 1s1ense they may rbe s1aid to he experielll!ceis of God. 'Iihe third rpart wm presie111t how Thomais envisages the role of love :in 1the affective knowledge tha1t rbe1ieviers i;eceiive of God. F1inailly, the fomlth pamt will indicrabe the modial~ty of such lmowledge, namely, the dimect a1iva:renerss of orur aets and fee1ings of 1ove. a Wainwright, 162-163 and 180. 4 Exemplified by such authors as John Hick, Stephen Katz, Ninian Smart, Walter T. Stace, R. C. Zaehner. TRANSCENDENT EXPERIENCES 657 I. Three lnterprretative Contexts Since Schleiermadher, moist German... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:NAMING GOD: MOSES MAIMONIDES AND THOMAS AQUINAS NEIL A. 8TUBBENS The Methodist Ohurch Barnsley Oircuit, South Yorkshire MOSES MAIMONIDES (1135-U04) and Thomas Aquinas (c. U~5-1274), two of the greatest theologians of the Jewish and Christian faiths, had much in oommon.1 Like other Ohristian.writers, Aquinas made several criticisms of Maimonides' views on divine predication. In this article l will discuss these criticisms and evaluate them by means of a detailed (...) e:iq>0sition of Maimonides' position. I will ithen offer an account of Aquinas's justification of analogical predication and make some suggestions ais to the :role of causality in naming God. 1. Introduetion Moses Maimonides was the middle-man in the interaction of the three monotheistic faiths with Aristotelian philosophy. He was a great admirer of the ancient philosopher, claiming that Aristotle':s intellect reached the highest perfection attainable hy humanity-e:reept by the prophets and they WeTe divinely inspired. Maimonides :firrst work, the short Treatise on Logic, clewly reflects ihis own interest in logic and language and shows the influence of Afistotle mediated through the Ambs.2 It was The Guide or the Perplexed, his last major work, that introduced the mostly Christian West to the thought of the Islamic philosophers Alf.arabi, Avicenna, and 1 On some matters Aquinas refers to Maimonides as a:ii. authority, e.g., De potentia, q.7, a.4, c; Summa theologiae (ST), I, q.68, a.2 ad 1. 2 Treatise on Logic, translated by I. Efros, Proceedmgs of the American Academy for Jewish Research 8 (1938): 1-65. 230 NEIL A. STUBBENS Avermes.3 The Guide, however, is not so much a philosophical work as a iphilosoprucal interpretation of the Bible. Like the thinkers of the Christian monastic anrd later cathedral schools of the eleventh and rbwelfth centuries, Maimonides began his reflections with the wo;vds of Scripture. Soon after its publication in 1190, two Hebrew triansla:tions of the Guide were produced from,the original Arabic by Samuel Ibn Tibbon and Jehudah al-Harizi; Aquinas wo:rked with_ a Latin translation of the Harizi version.4 Feldman has complained that some of the scholastics misinterpreted Maimonides, foisting upon him views which were clearly not his own. According :to Feldman, Giles of Rome.(c. 1247-1316), in his ErrofJ'es Philosophorum, misformulates Maimonides' theory of negative ·attributes and suggests that he employs attributes ".by wa.y of causality." 5 Duns Scotus (c. 1264-1308) cites Maimonides and Avicenna ws ·advocating attributes of efficient causality. Henry of Ghent (d. 1293), in his Summa theologiae, moorrrectly construes actions as relations : "Indeed", writes Feldman, "he characterises them as ruttributes 'hy way of causality.'" Aquinas's translators and interp:veters come in d)or as much criticism from Feldman as :Aquinas himself, e.g., R. Garrigou-Lagrange,6 M. Penido,7 and R. Mulligan:8 all mistakenly say that a.ooording to Maimonides "God is good" means "God is the ca;use of good things.'' a See S. Pines, "Translator's Introduction: the Philosophic Sources of The Guide of the Perplwed," in The Guide of the Perplewed, trans. S. Pines (Chicago, 1963). 4 The chapters of the Harizi and Latin versions are enumerated one less than those of the Ibn Tibbon version. I shall use the latter scheme as is common practice. 5.S. Feldman, " A Scholastic Misinterpretation of Maimonides' Doctrine of Divine Attributes," in Studies in, Maimonides and St. Thomas Aquinas, ed. J. Dienstag (New York, 1975), pp. 58-59. 6 See The One God, (St. Louis, 1944), p. 404. 1 See "Le role d'analogie en theologie dogmatique," Bibliotheque Thomiste 15 (1931) : 149 and 169. s See his translation of De veritate, q.2, a.I, in The Disputed Question on Truth (Chicago, 1952). MAIMONIDES AND AQUINAS 2. Aquinas's Criticism of Maimonides There are five points of disagreement between Aquinas and Maimonides. First, Aquinas argues that if expressions such as " God is wise " and " God is angry " are used to indicate only a likeness of effect, i.e., we say " God is wise" or " God is angry " because in his effoots he acts lilre a wise or angry person, there would he no difference in the... (shrink)

Hengstenberg, H.-E. Sachlichkeit und politische Verantwortung.--Illies, J. Biologie der menschlichen Kultur.--Wittig, H.-G. Vernunftgeleitete Solidarität als geschichtlich notwendiges Lernziel.--Wöhlicke, M. Zoon Politikon und Homo sociologicus.--Loebel, H. Der Mensch, das sich selbst aufgegebene Wesen.